天、地、人三才是地球上万事万物的三个层次，天有天道的责任，人有人道的责任，地有地道的责任。

天道的责任就是乾卦，自强不息，刚健创造。

地道的责任就是坤卦，厚德载物，柔和化育。

而人道的责任就是将兼顾天地的责任，帮助万物生生不息，他要自强不息还要厚德载物，既要刚健创造也要柔和化育。所以人在天地间重要的是功能是调配各种资源到合理的状态，即能够让自己生存发展，有能够让天地间万事万物生存发展。

天道和地道可以合称为天道，而人道则有正道和偏道；前者是天人合一，后者是天人分离；前者的目标是和谐共处，后者的目标是分崩毁灭；前者是人类之灵，后者是人类之贼；前者是参天地之化育，后者是只为那永不满足的私欲。

天道即自然，而老子说天道就是为人看的，否则他直接和天交流就可以，不用写《道德经》，老子的天道即为人道中的正道（正道就是合理的意思，即符合自然的合理的人事地物），所以老子说天人合一，就是要求人要走正道，你越走正道越能和天道产生感应而洞察天机，所以老子的学说就是通过自然的极致表达引导人向正道的修养，从而达到天人合一的境界。这是何等高的智慧。

仁本意是阴阳，是太极，是道。孔子他为了表述对人正道的解释，就用“仁义”来表达，仁义就是合理的仁，后来又缩写成“仁”，因此大家对孔子仁的理解不能停留在表面上的仁慈、善良等褒义词的理解上，而应该深刻了解仁的来龙去脉，才能得到孔子思想的精髓，否则就觉得他的思想是迂腐，好像世界上只有善没有恶一样，最后引来了满口仁义道德，实际上行为卑鄙龌龊的批判。

既然仁义即为合理的仁，那么就知道这个词的意思也是说人要走正道，这一点和老子的核心思想是一致的，只不过，老子的表达太过深邃，常人无法了解其本意，更无法实践那种极致的和游刃有余的正道，即便要实现也是在未来很多年后，人类的绝大部分人都具备了至少中等智慧后，再进行进修的一系列课程，所以说现在还没到真正的时机宣传和解读《道德经》，因为很多人不了解其本意，看不懂其深意，智慧未达到那个层次，甚至还会有反效果。鄙人也是决定在50岁时再读《道德经》。学习《道德经》不一定要具备很深厚的文学底蕴，只要有过一些人生经历，有很高的悟性，而被其中一两句话的点拨，就会入门，你就具备了学习道德经的条件。学《道德经》重在洞察其中的智慧、道理和天机，而不只是理解字面之意或背诵炫耀。

孔子也看到了这一点，他比老子小二十多岁，为了启迪人们开启中等智慧，就用仁代替太极，用仁义代替天道，用君子代替正道，这良苦用心需要慢慢体会。孔子50岁时研习易经，那时老子70岁，孔子可能是再研习了易经之后，看到的道德经，至于他的《十翼》里有没有道德经的一些观念，这还有待考证，但我们知道孔子也见过老子，那么他们那次的交谈，是否已经达成了这种默契？即老子学说负责对高等智慧的人进行启发，孔子学说负责对中等智慧的人进行启发。如果真是这样，那时多么很有趣的事情，但这并不能说孔子没有老子差不多的高等智慧，只是他宁愿面对那些普通民众，用自己的惴惴教诲来启迪世俗之人。孔子的教育方法很是特别，他的教育方法很符合易经的蒙卦，整部论语都在讲孔子运用蒙卦的故事。

因此，老子说的道和孔子说的仁一脉相传，可以说是同一个意思。老子说的天道和孔子说的人道属于引导人们走入正道的入口，他们都是入世的学说，只是老子的学说是给高等智慧人看的，孔子的学说是给中等智慧人看的。所表述深度、广度和可行性虽然各有各的特点，但实际运用时根据每个人都需要根据自己所拥有的智慧的层次和阶段去感悟和调整。大家学老子的思想学孔子的思想都有变通的地方，不可执著；也要有不变的地方，不可不合理，不可走入偏道。变的是手段、形式和方式方法，不变的始终还是那个道，那个太极。